إبراهيم أبو عواد / كاتب من الأردن
1
المعنى الحقيقي للكَينونة الإنسانية يتجلَّى في الرموز اللغوية التي تنعكس على الأنساق الاجتماعية ، ويتحدَّد في الإشارات الفكرية التي تمتد في الوَعْي والإدراك وظواهر التاريخ . وإذا كانت ظواهرُ التاريخِ معاييرَ قَصْدِيَّةً قائمةً على سياسة الفِعل الاجتماعي ، فإنَّ الكَينونةَ الإنسانيةَ منظومةٌ معرفيةٌ قائمةٌ على إفرازات الهُوِيَّة الوجودية . والمعاييرُ القصدية والمنظومةُ المعرفية تُشَكِّلان معًا طبيعةَ سُلطةِ المجتمع وتحوُّلاتها في الأنظمةِ الثقافية ، والعلاقاتِ الاجتماعية ، والمصالحِ الشخصية ، والمنافعِ العَامَّة . وكما أنَّ سُلطة المُجتمع ترتبط باللغة معنًى ومبنًى ، كذلك سُلطة اللغة ترتبط بالمجتمع نظامًا ومنظومةً . ووفق هذه العلاقة التبادلية تتحدَّد التأثيراتُ الاجتماعية في اللغة ، وتتشكَّل التفاعلاتُ اللغوية في المجتمع . والكَينونةُ الإنسانيةُ لا تُولَد في الفراغ ، ولا تتكوَّن مِن عناصر اجتماعية مُتنافرة ، وإنَّما تُولَد في البُنية المعرفية العابرة لحدود الزمان والمكان ، وتتكوَّن مِن مجموعة الروابط العقلانية بين الكِيَاناتِ الاجتماعيةِ المُتجانسةِ في الأنظمة الثقافية ، والفاعلةِ في الأحداث اليومية ، والمُتفاعلةِ مَعَ النسيج المُعَقَّد مِن الأدواتِ المعرفية وآلِيَّاتِ تأويلها وتوظيفها . وهذا النسيجُ المُعَقَّد يتغيَّر بشكل دائم اعتمادًا على العوامل الاجتماعية التي تَستنبط القوانينَ الوجوديةَ التي تَحْكُم علاقةَ الفرد بالجماعة ، وعلاقةَ الجماعة بالطبيعة ، وتتحكَّم بالروابط المنطقية التي تُعزِّز حيويةَ الأنساق الوجودية ، وتُطوِّر الإحساسَ بالمصير المشترك ، الذي يَدفع الأفرادَ إلى تشكيلِ شخصية المُجتمع ، وتَكوينِ هُويته ، وبناءِ كِيَانه ، وترسيخِ سُلطته . وهذه السُّلطة غَير مُستمدة مِن سياسةِ الأمر الواقع ، والنتائجِ المُعَدَّة سَلَفًا ، وإنَّما مُستمدةٌ مِن العقلِ الجَمْعي باعتباره مشروعًا للخَلاص ، وناتجةٌ عَن الثقافة الشاملة باعتبارها مشروعيةً لتجذيرِ التجانس في البُنى الوظيفية الاجتماعية ، ومنعِ التعارض بين هُوية المجتمع المعرفية وماهية الفرد الأخلاقية .
2
المسارُ الواصلُ بين الكَينونة الإنسانية وسُلطة المجتمع له امتدادات في ظواهر التاريخ، التي يُعاد تشكيلها باستمرار ، ويتم توظيفها في الأنساق الفكرية التي تَكشف مراحلَ التَّطوُّر الثقافي، ومصادرَ المعرفة ، والتسلسلَ الهَرَمي الاجتماعي . والتاريخُ لَيس كُتلةً جامدةً ، أوْ مُعطى نهائيًّا ، بَلْ هو تُراث فِكري ونَفْسِي يتولَّد مِن الأسئلة المصيرية ، ويتكاثر في الثقافات الإنسانية ، ويتماهى معَ آلِيَّات التأويل المُختلفة . وكُلُّ عُنصر اجتماعي له تاريخُه الخاص ، وكُلُّ بُنية معرفية زمكانية ( زمنية _ مكانية ) لها تاريخُها الخاص ، وهذا يعني أنَّ التاريخ عبارة عن تواريخ مُتعدِّدة ، والزمان والمكان عبارة عن أحلام فردية مُتَشَظِّيَة ، وطُموحات جماعية مُبعثرة . والنظامُ العقلاني في بُنية التاريخ المركزية يقوم على ثلاثة أركان : إلغاء الفَوضى الفكرية ، واستئصال المصالح الشخصية الضَّيقة ، واجتثاث الاضطرابات النَّفْسِيَّة . فالفَوضى الفكرية تَجعل التاريخَ فلسفةً جَبْرِيَّةً لا رابط بين عناصرها ، والمصالحُ الشخصية الضَّيقة تَجعل التاريخَ كِيَانات عبثية لا أسباب لقيامها ، والاضطراباتُ النَّفْسِيَّة تَجعل التاريخَ متاهةً مِن المرايا المُتعاكسة التي تُظْهِر صُوَرَ الأفراد والجماعات بعيدًا عن الأصل . ولا يَخفى أنَّ صُورة الإنسان في المِرْآة لَيْسَتْ هي حقيقةَ الإنسان .
3
الرموزُ اللغويةُ هي القُوَّة الدافعة للتَّطوُّر الثقافي الذي يُؤَثِّر في أساليب الحياة ، والمُحتوى المعلوماتي ، وتَنَوُّعِ الهُوِيَّات الوجودية، وأنماطِ الحياة الواقعية.ومعَ هذا، فالرموز اللغوية لا تقوم بذاتها، ولا تستقل بحقيقتها، وإنَّما تقوم بالفِعل الاجتماعي ، وتستمد حقيقتها مِنه ، وهذا يُساهم في تحرير الواقع المُعَاش مِن حسابات الهَيْمَنة والمصلحة. وبالتالي، تنبثق سياسةٌ جديدة تتعلَّق باللغة في تَجَلِّياتها الاجتماعية ، وتأثيراتها الواقعية ، وانعكاساتها التاريخية . ودَلالةُ السياسةِ اللغويةِ _ منطوقًا ومفهومًا _ تَكمُن في العلاقة بين الفِعل الاجتماعي المحكوم والإنسان الحاكم على ماهيَّة هذا الفِعل . وكما أنَّه لا تُوجَد سياسة لُغوية بلا دَلالة ، كذلك لا تُوجَد سُلطة اجتماعية بلا فِعل . وثُبُوتُ الفِكر العقلاني في المجتمع يَعني ثُبوتَ لوازمه ، والدَّليلُ لا يَنفصل عَن الدَّلالة ، والطريقُ لا يَفترق عن الطريقة . وهذا يعني أنَّ اللغة مُتداخلة مع طبيعة الفِعل الاجتماعي الواعي، ومُندمجة معَ السلوك الإنساني القَصْدِي ، وأنَّ اللغة هي التجسيد الشرعي للكَينونة الإنسانية في ظواهر التاريخ والأنظمة الثقافية .
