في تراثنا السردي العربي، نجد ضمن كتب الطبقات الصوفية والمصنفات العلمية المختلفة في موضوعاتها التي تنحو نحواً موسوعياً؛ مثل (رسائل إخوان الصفاء) و(المواقف والمخاطبات) للنفري، أو سواهما من نصوص الحكمة والإرشاد والمقامات والأحوال والمواقف، ما يمكن أن نصطلح عليه بأشكال النثر الصوفي أو السرد العرفاني الذي تهيمن فيه القيمة الأدبية أكثر من القيمة العلمية. كما نكتشف في هذا التراث متناً من أدب الكرامات الصوفية بوصفها نصاً إبداعياً سردياً مستقلاً، له مكوناته ووظائفه الجمالية والتخيلية والروحية والمعرفية.
وفي الأدب الحديث والمعاصر، يستثمر العديد من كتاب القصة والرواية هذا التراث الصوفي والعرفاني، ويدمجون خطاب اللغةَ الصوفية في شقٍّ واسعٍ من سردياته الكبرى، وربما مثّلنا على هؤلاء بجمال الغيطاني في “كتاب التجليات: الأسفار الثلاثة” 1990، وعبد الخالق الركابي “سابع أيام الخلق” 1995، وجمعة اللامي في “مجنون زينب” 1997، وأحمد التوفيق في “جارات أبي موسى” 1997، و”شجيرة حناء وقمر” 1998، وليس آخرهم يوسف زيدان في “غوانتنامو” 2013.
لكن اليوم يظهر مصطلح الرواية العرفانية، وهي غير الرواية التاريخية أو البيوغرافية، إنّها أدب روائي جديد يستفيد من منجز جنس الرواية كما تواضع عليه الدرس النقدي في جُمّاع مبادئه وخواصّه الكتابية بلا تجريبيّة مسخ وانفراط دلالي فجّ، بقدر ما ينفتح على بقية الأجناس الكتابية (شعر، تصوُّف، مديح وسماح، رسائل، مذكرات…)، ولا تضرب عن المعنى التاريخي ودروسه، فتنفتح على سجلّ الماضي الحدثي المُغيِّر وعبره على شخصياته القلقة – بتعبير عبد الرحمان بدوي – التي صنعته وشهدت عليه قبل أن يحتطبها في مجراه الجارف.
تسعى الرواية العرفانية، في مشروعها السردي العرفاني، إلى التأسيس لأدب جديد ذي مرجعية قرآنية
لكن هذه الرواية ليست مثل أيّة رواية، ومُتلقّيها لا يمكن أن يستقبلها خارج ثقافتها؛ فهي كجنْسٍ أدبي تفتح أمام هذا المتلقي – بتعبير ياوس – “أفق الانتظار”، وينتظر أن يجد فيها العناصر نفسها التي سبق له أن فرزها ضمنيّاً في الغالب؛ لكن سرعان ما يجد أنّ أفقه القرائي قد خاب، ويجد نفسه أمام رواية مختلفة، لا هي رواية اجتماعية، ولا بوليسية، ولا هي رواية أبطالها رعاة بقر، ولا أيّ نوع من الروايات التي دأب على قراءتها.
تسعى الرواية العرفانية، في مشروعها السردي العرفاني، إلى التأسيس لأدب جديد ذي مرجعية قرآنية؛ وقد أطلقه وبشّر به الكاتب الروائي المغربي عبد الإله بن عرفة منذ عقد من الزمن، من خلال بيانات كان يصدّر بها رواياته الثماني التي تتدفّق بأنهارها وأنوارها فيه، وهي: “جبل قاف” (2002)، و”بحر نون” (2007)، و”بلاد صاد” (2009)، و”الحواميم” (2010)، و”طواسين الغزالي” (2011)، و”ابن الخطيب في روضة طه” (2012)، و”ياسين قلب الخلافة” (2013)، و”طوق سرّ المحبة: سيرة العشق عند ابن حزم” (2015). إنّ الكتابة الروائية، عنده، تأتي في سياق يُسمّيه في أحد بياناته بـالمشروع الروائي العرفاني الذي يتغيّا الكتابة بالنُّور من حيث مصدره، ويراهن من خلاله على الخيال الخلّاق الذي ينهض باللغة من ركام الذاكرة، ويبني معنى الذات فيما هو يستلهم الوحي القرآني، ويعيد الحوار مع التراث المضيء والجريح في آن. إن هذا الأثر الكتابي هو ما أُحبّ أن أُسمّيه بـ “التخييل العرفاني”، وهو ليس لا تاريخيّاً أو سرديّاً أو ذاتيّاً؛ إنّه تخييلٌ آخر، مُفارق بحكم طبيعة اشتغاله داخل الخطاب الروائي، وعليه تقوم سيرورة بناء الجمالية العرفانية؛ وقد وظّفه عبد الإله بن عرفة واستثمره في رواياته كلّها، وربّما مثّلْنا عليه بقصة خزانة قاف أو حكاية السمسمات السبع كما في رواية “بلاد صاد“.
وفي تصوّره للرواية العرفانية، يتحدث عبد الإله بن عرفة عن مفهومين رئيسين:
مفهوم الكتابة بالنور وعبر السفر فيه من عالم الواقع إلى عالم الخيال، الخيال الخلاق، بقدر ما يستلهم مصدره من القرآن وأسرار حروفه وتجلّيات بحره، فينكشف للذات العارفة من علوم ومعارف واستيهامات ما ينقل نص الرواية إلى ضفاف لا تتوقّعها؛
ومفهوم الحاضر أو شهادة الحضور الذي يستوعب الماضي والمستقبل معاً، فيعيد طرح قضايا سابقة وقعت في مجرى التاريخ الجماعي، وبخاصّة تلك القضايا الملحة التي لا تزال ماثلةً أمامنا، تخاطب الوجدان والمعرفة والمخيال، مثل قضية طرد المورسكيين أو قضية الحرية. ونتيجة ذلك، يتحوّل المفهوم نفسه إلى صكّ اتهام حاضر ودائم، وينأى بالرواية العرفانية عن تصنيفها ضمن الرواية التاريخية، وإن اعتمدت مثلها على خصائص محدّدة، مثل: هيمنة السرد بصيغة الفعل الماضي، ومراعاة التسلسل الزمني للأحداث.
إن الرواية العرفانية مشروع روائي رائد ومختلف، بله ثقافي وحضاري مخصوص وبالغ الخطورة؛ فهو من جهة، يحيي تراث كبار شيوخ المتصوفة والفلاسفة المسلمين، كأنه يريد التذكير بأن الإسلام أرحب وأوسع من أن يختصر في مشروع سلطة، وإنّما هو تجربة روحية حميمة، يتلمس فيها المؤمن نور الله في قلبه وفي العالم من حوله، ويسافر في آفاق الإيمان الرحب الذي يجمع ولا يفرق ويؤالف بين بني البشر. ومن جهة أخرى، يعرض الخطاب المُقدّماتي، هنا، فلسفة الرواية العرفانية، ومفرداتها وممكنها في أن تؤسس “كونية مختلفة”؛ وبما أنها ذات خصوصية ثقافية بائنة، يطرح قضية المركز والهامش، وتحديداً المركزية الأوربية التي تعمل بدأب على حماية نفسها وأذواقها ومعاييرها بقوانين آلية الهيمنة وعقلها الأداتي.
بإيجاز، فهو مشروع يَرُدُّ مفهوم القطيعة ويرفضها التي كانت رائجة في لحظة ثقافية معينة، ويسعى إلى إعادة الوصل مع ذاكرتنا وتاريخنا وموروثنا الثقافي والأدبي والفكري والعرفاني والتفكير والتجديد فيه؛ وإن هذا لأحد أهداف هذا المشروع العرفاني.
في الملفّ غير المسبوق الذي تخصُّ به مجلة “ذوات” الرواية العرفانية، يتعرّف القارئ الكريم على مفهوم هذه الرواية، وجذورها، وقضاياها النوعية والبنائية، وبعض تحقُّقاتها النصية عند الروائي عبد الإله بن عرفة.
تهدف الرواية العرفانية إلى إعادة الوصل مع ذاكرتنا وتاريخنا وموروثنا الثقافي والأدبي والفكري والعرفاني والتفكير والتجديد فيه
وهكذا يبحث الناقد والروائي المغربي إبراهيم الحجري في صميم النّوْع الروائي بالعبور من دائرة البحث في الشكل والخطاب، إلى البحث في شكل المعنى والدّلالة والأغراض، ليصبح الموضوع المحوريّ الذي تعالجه الرواية هو الأساس في التحليل والتناول عبر التفكير في الموضوعات المتناولة،ومقصدية الكاتب من وراء انتقاء موضوع روايته، مركّزاً على قضايا الذات، الرؤيا والمتخيل، الكتابة وصنعة السرد.
ويقارب الناقد العراقي رسول محمد رسول رواية المبدع العراقي عبد الخالق الركابي “سابع أيام الخلق”، ويرى فيها منذ عنوانها أنها تُشكّل منعطفاً في تاريخ الرواية العراقية، إذ استقطبت دلالات ما هو ديني وصوفي وفلسفي، وأطلقت لمُتخيّلها العنان من أجل تسريد عرفان المعنى ووجد الحضور ومسالك العارفين على نحو تأسيسي جديد يقطع مع ماضي السَّرد الروائي، منطلقاً مما يُسميه عوالم السَّرد المفتون بذاته.
فيما يبحث الأكاديمي المغربي عبد الإله البريكي في ماهية هذه الرواية وطبيعة اشتغالها، ناظِراً إلى الحكاية العرفانية، باعتبارها لا تختلف عن غيرها من الحكايات، فهي تقوم على التصورات العامة نفسها التي توجد في الحكي، وتخضع لنفس الخطاطة السردية التي وضعها الدارسون؛ غير أن هويتها السردية تقوم على التشكيك في ما تلتقطه الحواس، باعتباره حقيقة يتم الاطمئنان إليها، والوقوف عندها.
وأما الأديب والباحث الأكاديمي أحمد زنيبر، فينشغل بتحليل متتالية التاريخي والإبداعي كما تتجلى في رواية “الحواميم” للأديب المغربي عبد الإله بن عرفة، وذلك عبر استحضار شهادات حية تستند إلى التاريخي حيناً، وتحتكم إلى الإبداعي حينا آخر، متسائلاً: هل أسعفت المصادر التاريخية والسياسية في توثيق الوقائع والأحداث؟ وبالتالي كيف تسنى للكاتب تذويب كل ذلك في شكل إبداعي هو رواية “الحواميم”؟
ويختتم ملفّ العدد بحوارٍ ثقافي ومعرفي أجريناه مع رائد الرواية العرفانية عبد الإله بن عرفة، بسط فيه أهمّ خواصّ هذه الرواية وقضاياها النظرية والمنهجية والكتابية كما تمثَّلها في مشروعه العرفاني من حيث طبيعة علاقاته المتنوعة بالتاريخ والخيال والذات والمعنى، أو طبيعة تصوُّره للكتابة بالنور، ومفهوم الحاضر وشهادة الحضور، ثُمّ الغاية من الدعوة إلى أدب جديد في هذه اللحظة الحضارية العصيبة التي نجتازها.
شاعر وناقد مغربي.
